Tektonika in programska slovnica
»Če v gozdu naletimo na gomilo, šest čevljev dolgo in tri čevlje široko, z lopato oblikovano v piramido, se zresnimo in nekaj v nas nam pravi: tu je nekdo pokopan. To je arhitektura.«[1]
V Loosovi prispodobi gomila nastopa kot arhitektura zaradi svoje nedeljive povezanosti, prisotnosti in imanence, ki se kaže v tihih evokacijah življenja, smrti, resnice, in skrivnostnosti. Gomila, ki smo jo po naključju zagledali v gozdu, je pomenljiva v kontekstu, v katerega je postavljena. Ta kontekst je dejansko neločljiv od njenega pomena. Arhitektura tu vznika kot enkratni pojav. Pa je res? Gomila, pot, gozd, razmerja, geometrija, material – vse je del neposredne izkušnje, obenem pa je dojeto v svojem poetičnem smislu, s svojim simbolnim nabojem, kot čustveno in čutno utelešen intelektualni skupek, ki ga dojamemo prek spomina, asociacij, slovnice in sintakse – torej govorice arhitekture.
Da bi bila arhitektura pomenljiva, mora izpolniti svojo dvojno funkcijo simbolne govorice in grajenega objekta.
Ontološka in epistemološka prepletenost arhitekture z njenimi prostorskimi, konstrukcijskimi in zgodovinskimi slučaji in sklicevanji se odraža tudi v tokratni témi – slovničnem razmerju med tektoniko in programom. Prve ne moremo ločiti od drugega, pa vendar bi bilo to morda potrebno, da bi lažje razumeli njuno prepletenost ali, če uporabim prispodobo, njun specifičen način “gradnje” arhitekture.
Klasična arhitektura, ki naj bi bila najbolj slovnična od vseh arhitekturnih gibanj, sledi razmerju med tektoniko, programom in gradnjo vse do njegovih korenin v logiki gradnje. V izboljšavah podstavkov, kapitelov, ogredij, razmerij, in tako dalje, odmeva njihov izvor v gradnji, konstrukciji, težnosti, trajnosti in obnašanju fizičnega materiala. Na poti, ki jo je grški tempelj prehodil od lesenih do kamnitih konstrukcij, se je gradnja osvobodila svojih lesnih spojev, tramovi, zatiči in klini iz lesenih prednikov pa so dobili novo življenje kot posnemovalci (skeuomorfi) v obliki triglifov, mutulov, kapelj (gut) in metop v dorskem frizu. Prav ta osvoboditev tektonike lesene konstrukcije od njene uporabnosti ob hkratnem ohranjanju njenega videza je gradnjo preoblikovala v govorico, tektoniko pa povezala z gradnjo pomena in stavbe.
Arhitekt(ka) je povezan(a) s procesom gradnje, ne sicer neposredno dejavno, temveč z razdalje, ki obenem osvobaja in slepi. V risbah in drugih reprezentacijah, kjer ne veljajo omejitve težnosti in konstrukcije, je realna zmogljivost fizičnega materiala, na katerem sloni tektonika, izbrisana. Odkar je stroka risanje projekcije vzela za svoje, se arhitekti prebijajo skozi shizmo med reprezentacijo in gradnjo v procesu postopnega kodiranja odnosa med gradnjo in risbo: v osnovi je tehnika gradnje implicitno sodila pod nadzor graditelja, arhitekt pa je bil pristojen za formo, geometrijo in vizualno govorico stavbe – torej za slovnico tektonike. Poleg tega je imel arhitekt kot tisti, ki je risal načrte, ključni nadzor nad prostorsko organizacijo oz. programom. Negotovost položaja je uravnavala stabilnost: dokler so arhitekti delovali v okviru arhitekturnih norm, graditelji pa gradili skladno s tehnikami, ki so jih dobro poznali in razumeli, je bila zagotovljena gotovost rezultata. Povsem razumljivo je torej, da je postrenesančna gradnja ostala v temelju statična, medtem ko je bil napredek arhitekture omejen na razvoj form, slogov in dekorativnih elementov, zato je bil osredotočen na to, kar je arhitekt lahko artikuliral z risbo – namreč slovnico programa in tektonike stavbe.
Tektonika v arhitekturi
Do 18. in 19. stoletja je razmah formalnih pravil, slogovnih manipulacij, ornamentike in semantike, zvedenih na vizualne reprezentacije, spodkopal kulturno avtoriteto arhitekture, ki je bila utemeljena v zgodovinski kontinuiteti, strukturni in konstrukcijski celovitosti, in njej lastni stabilnosti, ki ji je zagotavljala brezčasnost. To je popravila šele vrnitev k njenemu izvoru, h koreninam, kar je po mnenju številnih zgodovinarjev 20. stoletja zaznamovalo nastanek moderne arhitekture.
Evropskim mitom o izvoru arhitekture, od Marca-Antoina Laugierja do Godfrieda Semperja in Adolfa Loosa, je skupno prepričanje, da je arhitektura nastala iz naravnega reda. V svojem Essai sur l’arhitecture[2] je Laugier izvor arhitekture prepoznal v konstrukciji in zahteval vrnitev k avtentični gradnji prek prevzemanja bistvenih elementov arhitekture: stebrov, gred in pedimentov, ter formalne elemente znova povezal z njihovo izvorno konstrukcijsko funkcijo. Njegova alegorična »primitivna koča« (kot je prikazana na slavnem frontispicu) je poudarjala izvor arhitekture kot nečesa, kar je dala narava; drevesna debla (stebri), rogovile in veje (tramovi) zadovoljujejo najosnovnejšo potrebo, kar jih je – zavetje. Laugier je brez ironije v naravi prepoznal silo, ki primitivnemu človeku predaja sredstva (tektoniko), s katerimi se lahko zaščiti (program) pred naravo, ne da bi za to potreboval posebne rokodelske spretnosti ali veščine.
V svoji knjigi Štirje elementi arhitekture[3] je Gottfried Semper antropološko razložil izvor gradnje kot nekaj, kar ni več božanski dar narave, temveč izhaja iz človekove dejavnosti. Če je Laugierjeva primitivna koča tektonsko osmislila naravo, je Semperjeva 'karibska koča' v družbenem dejanju (programu) zbiranja ob ognju prepoznala začetek primarnega, bistvenega elementa arhitekture: ognjišča. Ostali trije elementi si logično sledijo okoli ognjišča; to je postavljeno na zemeljni nasip, ki ga ščiti pred vplivi tal in vode; pletena ograda, obešena okrog zbirališča/ognjišča ga ščiti pred vetrom in živalmi, streha, ki pokriva zavetišče, pa daje ognju zaklon pred vremenskimi vplivi. Če se Laugierjeva primitivna koča kaže kot celostno oblikovana podoba, je Semperjeva proces – risbe karibske koče so precej bolj tehnične kot alegorične. Tektonika tu nastopa kot odziv na program, potrebo, ki zahteva razpoložljive rokodelske veščine, osredotočene na materialne procese. Ogenj oz. ognjišče je v pristojnosti tistih, ki so vešči dela s keramiko in metalurgije, tekstilni zidovi so delo tkalcev, v nastajajoči strehi pa veščine združita tkalec in tesar; zemljin nasip je delo zidarjev.
Tako Laugier kot Semper sta avtentičnost arhitekture prepoznala v njenem izvoru v konstrukciji in gradnji, vendar je bila Laugierjeva primitivna koča abstrakcija, prezentacija, arhetip, na katerem naj bi temeljila zasnova grških templjev. Pri Semperjevi koči gre nasprotno za izdelavo, rokodelstvo, in spajanje materialov. Podobni logiki sledi etimologija »tektonike«: izrazi 'kontekst', 'pretveza', 'subtilen' in 'tekst' namigujejo na spajanje, prepletanje v abstraktnem, ločeno od fizičnega materiala. Beseda tektonika ima svoj izvor tudi v korenu *teks, ki pomeni »tkati«, pa tudi izdelovati, najpogosteje s sekiro, ter »izdelovati pleteno tkanino iz šib in protja za (z zbito zemljo prekrite) hišne zidove«. Tu so v ospredju fizični in materialni pogoji tkanja. V drugih etimologijah sta njena izvora rokodelstvo in izdelovalec: V sanskrtu taksati pomeni »on oblikuje«, gradi; taksan pa pomeni »tesar«; taša v Avesti pomeni »sekira«, thwaxš- pa »biti zaposlen«; staroperzijski koren taxš- pomeni »biti aktiven«; grška beseda tekton opisuje »tesarja« in tekhne »umetnost«; beseda tesla v stari cerkveni slovanščini pomeni »sekira«, litovska beseda tašau, tašyti pa »vrez(ov)ati«[4].
A če pogledamo arhitektko na Laugierjevem frontispicu, ki s prstom kaže na primitivno kočo, takoj vidimo, da je ni naredila sama; nastopa v vlogi vodičke, ki nas usmerja k pristni gradnji. V Semperjevi razpravi arhitekt(ka) sicer ne nastopa, a vseeno ostaja etimološko blizu: arche-tekton, »prvi tesar«, ki popolnoma obvlada umetnost in veščino izdelovanja. Samo archi-tekton ima širšo sposobnost in odgovornost združevati delo različnih obrti, ki sodelujejo pri gradnji. V obeh primerih je arhitekt še vedno ločen od dela, ni več homo faber, temveč nekdo, ki zlagoma zbira instrumente – ne zato, da bi gradil, temveč da bi usmerjal, nadzoroval, začrtal in si zamišljal rezultat procesa gradnje.
»Kriza« arhitekture, ki je vodila k nastanku modernizma, je bila kriza pomena. Do začetka dvajsetega stoletja je tedaj že okorela formalna govorica klasične arhitekture spričo družbenih pretresov v Evropi in zaradi izgube mitopoetične dimenzije arhitekture kot sredstva razmišljanja o višjem vesoljnem redu izgubila svoj nekdanji pomen. Simbolna govorica tektonike, zvedena na prazno retoriko, »fasado« zlajnanih tropov, ki se jih tehnološki napredek v gradbeni industriji ni dotaknil, je postala sokriva za to, da je arhitekturna govorica izgubila svoje mesto v fizični izdelavi stavbe, kar je znova postavilo pod vprašaj »kaj« je arhitektura in »kaj« so izvori njene avtentičnosti.
Program v arhitekturi
Predstava o programu v Laugierjevi primitivni koči je podobna temu, kar je James Gibson imenoval »afordance« (affordances), s katerimi opisuje potencial okolja oz. elementa za uporabo, kot na primer stopnica, ki omogoča (affords) vzpon.[5] Drevesa v Laugirjevem gozdu »omogočajo« izdelavo primitivne koče; arhitekt »omogoča« in ne predpisuje njene rabe. Semperjeva verzija je ravno nasprotna: dejanje zbiranja je neposredno povezano s programskimi potrebami in elementi. Ognjišče, zid in drugi elementi so narejeni zaradi potrebe; program omogoča nastanek arhitekture. Če sprejmemo veljavnost Laugierjevih in Semperjevih konceptov, je program pred arhitekturo, obenem pa ga ta določa (oz. omogoča), podobno kot je nekoč poudaril Churchill: »Najprej mi oblikujemo stavbe, nato pa naše stavbe oblikujejo nas.«
Do nedavnega sta imela program in tektonika enako, govorici podobno vlogo. Uporaba prostorov je bila bolj kot nekaj predpisanega, razumljena simbolno in kot nekaj kulturno določenega, in splošno prepričanje je bilo, da bodo zaporedje, merilo in splošni prostorski pogoji omogočili (oziroma zagotovili »afordance« za) različne rabe oz. funkcije. Fizične in finančne ovire, ki so omejevale gradnjo prvih stavb na določene ureditve prostora, so dejavnost/rabo zvezale s splošnimi prostorskimi pogoji in obratno. Stalna simbioza in trenja med stavbami in človekovim delovanjem so arhitekturo aktivirala kot simbolno disciplino, podobno govorici, ki je bila pomembna, ker je logos gradnje povezala z mythosom človeške eksistence. Arhitekturni pomen je izhajal iz semantike arhitekture (v kateri je tektonika zapisovala in opisovala program), tj. iz »javne razglasitve«, in povzdignil gradnjo od robatega sestavljanja v arhitekturno govorico. Sama arhitektura je bila vpis, reprezentacija programa kot simbolne razglasitve, napoved njene vloge v konstelaciji tosvetnih elementov, ki se sestavljajo v stavbe in mesta ter razkrivajo večji in skrivnosten vesoljni red.
S tipološkega vidika je stavbe v večji meri poganjala gradnja, funkcija pa je imela pri tem zgolj manjšo vlogo; vseeno je stavbni tip ostal uspešnejši pokazatelj rabe skozi čas kot katerikoli program rabe. Dokler je bila arhitektura »oblika« kulture, je lahko program nastopal kot tisto, kar sodobni filozof Alva Noë (ko parafrazira Goetheja) imenuje »zamrznjena navada«[6], kjer so prostorske ureditve stavb (ki so določene s strukturno in konstrukcijsko logiko) tiste, ki implicitno (in ne preskriptivno) usmerjajo človekova dejanja in so kot utelešenje simbolno razumljene 'forme' pred refleksijo – podobno kot je samoumevno, kako se 'pravilno' drži vilico.
Medtem ko je bila tektonika v središču prej omenjenega modernega iskanja avtentičnega odnosa med stavbo in arhitekturo, je bil program deležen manj pozornosti. Sprva so se le redki posvečali odnosu med človekovim delovanjem in organizacijo stavbe. Prelomnica je bila Behrensova tovarna turbin AEG, ki je navduševala s svojo avtentičnostjo; njena silovita tektonska govorica je temeljila v prostorski enovitosti in tektonski logiki, ki je izhajala iz steklene fasade z jeklenim ogrodjem, skozi katero je v stavbo prodirala dnevna svetloba in v kateri je odseval tayloristično organiziran program tovarne, namenjen homogenim, zaporednim proizvodnim prostorom. Nova moderna arhitektura je sčasoma temeljito spremenila razumevanje programa, ki postal »odmrznjen« prostorski pogoj, temu pa je, ko sta bili kot nova temelja arhitekture sprejeti ideja gibanja in neomejena kontinuiteta prostora, sledila nova programska slovnica.
Trenja med načini gradnje stavb in prostorskimi koncepti moderne arhitekture so spodbudila celo obdobje neslutene domiselnosti. To, kar je zahteval novi program arhitekture, – neomejena kontinuiteta prostora, osvobojenega teže in težnosti ter kakršnegakoli sklicevanja na tradicionalno gradnjo – je bilo neusahljiv vir naviha za arhitekturo prav zato, ker je bilo v nasprotju z gradnjo, ki je ostala zavezana zakonom fizike in narave. Novi prostorski program se je dalo projicirati, narisati na papir, kjer težnost in masa na srečo nista prisotni. A zgraditi, na primer, lebdeč prostor, je pomenilo, da je morala arhitektura simbolno manevrirati med novo programsko slovnico in slovnico tektonike, s čimer je prikazala občutje lebdečega prostora. Ko je Mies snoval barcelonski paviljon, je prav vsak detajl oblikoval z mislijo na izbris težnosti: ekstrudirani križni stebri so kromirani (odsevi razblinjajo maso); na njih sloni nemogoče tanka ravna streha (tanka samo na vidnem robu); strop je tako svetel kot tla (neposredna sončna svetloba na tleh, obloženih s travertinom, se ujema z belim stropom, v katerega se odbija). Slovnica teh detajlov je ustvarila pojavno in intelektualno izkušnjo – opazovalec lahko »razbere« suprematistično kompozicijo ter obenem doživi izkušnjo neomejenega prostora in bustrofedonskega gibanja paviljona.
»Trk« med tektoniko in programom je podoben »trku« med besedami in poezijo. Ko se besede uprejo prozaičnemu branju, zaživijo ob svojih sosedah, kar jim daje moč posredovati/prebuditi nova spoznanja. Lep primer je angleški prevod pesmi »Poisson« Paula Éluarda:
Water is soft and moves
only for what touches it
The fish proceeds
like a finger into a glove[7]
Kulturni pomen arhitekture je v njeni prisotnosti, ki je ni mogoče zreducirati na berljive vidike programske slovnice ali slovnice tektonike, čeprav imata obe ključni vlogi pri dojemanju smisla in pomena arhitekture. Ko program in tektonika ustvarjata poetične napetosti (ali protislovja), se asociacije, tako metaforične kot simbolne, množijo in zgoščajo arhitekturni pomen. Dematerializirani abstrahirani prostor paviljona v Barceloni je v protislovju z razkošjem materialov, ki so bili uporabljeni zanj, a celota kljub temu daje vtis enotnosti in imanence, in ne arhitekture kot reprezentacije, ki jo je treba razbrati ali dešifrirati. Dalibor Vasily je povedal: »Ne gre za reprezentacijo, temveč za to, kar je prezentirano – to pa je vedno svet, ki ga razkriva in artikulira umetniško delo, ki obenem prispeva k njegovemu utelešenju. Videli smo že, da pomen Arhitekture ni toliko v tem, da eksplicitno artikulira svet, temveč v tem, da ga utelesi in implicitno artikulira.”[8]
»Če pogledamo oboje skupaj,« je dodal, »vidimo, da je molk utelešenja do neke mere tudi glas artikulacije. Samo pod temi pogoji lahko razumemo govorico in kulturno vlogo Arhitekture.«[9]
Kaj torej artikulira arhitektura? Arhitektura je najmanj palimpsest samo-vpisovanja v svet, ki izraža zamišljanje tega, kako živimo in kako bi lahko živeli, kar ima ključno vlogo pri našem bivanju v svetu. V idealnem primeru daje programska slovnica življenju moč, da se vpiše v arhitekturo, za to pa je potrebna odprta simbolna slovnica, saj je poezija »odprta« in si jo lahko vsak razlaga po svoje. S tektoniko ni nič drugače. Igra med reprezentacijami gradnje in dejansko gradnjo zahteva »odprt« pogoj, v katerem se razkriva simbolna narava oziroma kultura stavbe.
Kot primer vzemimo majhen detajl. Opeke na hiši Robie Franka Lloyda Wrighta so položene tako, da poudarjajo horizontalo. Tektonska logika polaganja opek, od samega izbora podolgovatih rimskih opek do izbora barve malte, ki je bila za vertikalne spoje opečnata in svetla za horizontalne, simbolno in dobesedno gradi prostorsko horizontalnost hiše in se staplja z njo.
Vpliv digitalizacije
Digitalna orodja in gradbene tehnike – za katere se na splošno trdi, da opravljajo enako delo, a bolje – so nenamerno spremenile arhitekturo. Digitalizacija arhitekturne prakse ni spremenila le procesa oblikovanja, temveč tudi načine snovanja arhitekture. Premik od risanja projekcij in fizične izdelave k digitalnim modelom kot lokusu oblikovalskih odločitev, je močno poenostavil ustvarjanje kompleksnih formalnih kompozicij, in tako kot ob vsakem prihodu nove tehnologije, je tudi zdaj zgolj možnost narediti nekaj, kar prej ni bilo mogoče, postala »sredstvo, ki upravičuje cilj.« Digitalna orodja že po naravi ustvarjajo homogeno arhitekturo podatkovne krajine – arhitekturo, nezmožno zaznati globoko in kompleksno simbiozo med programom in tektoniko, ki izhaja iz izzivov povezovanja, spajanja in križanja asemblažev in materialov ter trkov med njimi. Skratka, digitalno oblikovanje/izdelovanje/nameščanje je uspešno obšlo interpretativno komponento, ki povezuje oblikovanje in gradnjo, s tem pa negiralo slovnico tektonike, obrtništvo in človeško rahločutnost, zaradi katere je arhitektura pomenljiva kulturna dejavnost.
Tektoniko, za katero ugotavljam, da dobesedno in simbolno predstavlja techne stavbe, je izrinila tehnološka sistematizacija stavb. Pozornost do arhitekturne govorice, ki izhaja iz spajanja povsem različnih elementov, je v oblikovanju stavb velikega merila večinoma nadomestilo projektiranje, utemeljeno na dokazih (evidence-based design, EBD) ter digitalno upravljaje in usklajevanje tehnoloških sistemov, vključno s strešnimi konstrukcijami, fasadami, sistemi umetnih materialov ter mehanskimi napravami in sistemi prehajanja med prostori. Sodobni arhitekturni projekti so večkrat naravnani k doseganju merljivih rezultatov, ki se ocenjujejo glede na učinkovitost, to pa zmanjšuje pomen zastavljenih arhitekturnih vprašanj, ki so nemerljiva, količinsko nedoločljiva in torej pomenljiva.
V digitalni dobi je programska slovnica kot prostorska govorica, ki dopušča različne razlage in daje prostor domišljiji, postala nekaj normativnega in togega. S prevzemom digitalnih orodij so se pričakovanja, da mora arhitektura delovati tako natančno kot vsak drug stroj, dodatno zaostrila, saj digitalna orodja, če že ne zagotavljajo, vsaj obljubljajo večjo natančnost tako fizičnega predmeta kot njegovega natančnega izpolnjevanja programske naloge. To ovira nujne izmenjave med programom, tektoniko in bivanjem, ki omogočajo, da ti vzajemno na novo opredeljujejo en drugega, kar je bistveni del vsakega oblikovalskega procesa. Program ni več nekaj, kar izhaja iz arhitekture, obenem pa ga ta opredeljuje, temveč je postal nekaj zunanjega arhitekturi, kar zahteva preobrazbo in skladnost z merili učinkovitosti. Posledično je program vse bolj neskladen z zmožnostjo arhitekture in njenim potencialom, da si na novo zamisli bivanje. Danes je program bolj usmerjevalen – »povzročiti samodejno regulacijo na predpisan način« (kot je zapisano v pozivu k oddaji prispevkov za pričujočo številko AR) – njegova prožnost pa je zaradi tega toliko manjša, zato pogosto paradoksalno konča kot samoizpolnjujoč »neuspeh«, saj je prostor uporabljen »narobe«, ker se ne prilagaja zunanjim zapisanim programskim zahtevam, postavljenim arhitekturi, ne da bi se pri opredeljevanju programa upoštevali prostorski vidiki in tektonika.
Med preskriptivno naravo sodobnih arhitekturnih programov in domnevnim poveličevanjem svobode in posameznikove volje obstaja skrb vzbujajoče protislovje. Strah pred prostorom, – ali nereguliranim prostorom, če smo natančni, ki trenutno prevladuje, je neposredno kriv za pretirani nadzor nad prostorom, viden v prekomeren programiranju ter preštevilnih predpisih in prepovedih, ki ne prenašajo začasnih ali priložnostnih rab. Toleranca v arhitekturi je tako prostorska kot materialna vrednota: prostorske tolerance predvidevajo in posamezniku omogočajo zamišljanje možnosti medosebnih odnosov v razširjenem kontekstu družbenega telesa. Programska slovnica je kulturno pomembna, ker njena konotativna vloga v arhitekturi razpira interpretacijo programa in delovanja, s tem pa potencial za samo-vpisovanje.
Generativna vloga arhitekture, ki omogoča in vpisuje človekova hotenja, je v navzkrižju s kulturo tehnološko določenega, s podatki opredeljenega in na dokazih utemeljenega oblikovanja.
V kontekstu materialov, tolerance pomenijo inteligentno in smiselno pričakovanje fizičnega združevanja medsebojno različnih fizičnih stvari. Formalna homogenost, ki jo zagotavljajo digitalna orodja, velja tudi za izdelovanje, kjer postopki digitalne produkcije skoraj brez izjeme minimizirajo tolerance za odstopanja, gibanje in različno obnašanje materialov. Optimizacija je izpodrinila pomen kot cilj oblikovanja, kar je vidno v računalniško rešenih detajlih stavb (npr. v kompleksnih stikih dveh delov, izvedenih kot digitalne sanje o brezhibni gladkosti), ki brišejo slovnico odnosov med tektoniko in programom.
Izbris materialnih toleranc presega zgolj izvedbo spojev. Vztrajna prizadevanje gradbene industrije, da bi poustvarila videz materialov z umetnimi nadomestki, je simptom širših prizadevanj preobraziti nematerialno digitalno sfero v njeno fizično repliko. Z novimi umetnimi materiali odpadejo nevšečnosti, ki jih povzročajo obnašanje materialov in tolerance, potrebne za njegovo obvladovanje. Digitalni svet v svojem izključno okularnem okolju zanika prisotnost, umwelt, značaj, spremembo, ton, in atmosfero, vzdušje, ki daje arhitekturni govorici njen pomen. Kot da zgrajena stavba ne bi bila delo »prvega reda« (če uporabim izraz Ezre Pounda), temveč reprezentacija »popolnega« digitalnega modela in njegovih upodobitev, ki so zdaj postale osnovno delo arhitekture.
Prednosti digitalnih orodij so skrile, kar je bilo zaradi njih izgubljeno, v prvi vrsti izgubo vzajemnosti med izdelovalcem, materialom in prostorom v procesu arhitekturnega oblikovanja. Vztrajna metodologija, ki je s podatki postala še bolj samozavestna, izpodriva tihi proces ponavljajočih se izmenjav, asociativnega sklepanja in metaforičnih uvidov, ki je dolgo ohranjal in središčil odnos med programom in tektoniko kot arhitekturno govorico. Od 19. stoletja dalje poskuse spremeniti arhitekturo v znanost – od Duranda do behaviorizma do parametrike – poganja ideja, da se arhitekturo da in mora preoblikovati v reduktivno logiko, danes, v digitalni dobi, pa v podatke. Ne zgolj podatke, temveč podatke, katerih končni cilj je predvidljivost. Strah pred občutljivostjo, protislovjem, nenavadnim, čudnim, naključnim, neznanim, nepredvidljivim in zatiranje tega zdaj ni več zgolj hrošč, ki moti delovanje digitalnih orodij, temveč njihova lastnost.
V tem kontekstu ima slovnica programa in tektonike enake konotativno nedoločene in nestabilne vidike jezika, prav to pa je, paradoksalno, eden od vidikov, ki arhitekturo stabilizirajo; omogoča na primer preobrazbo stare tovarne v nov stanovanjski objekt, ali pa obdelavo kamnitih detajlov v grškem templju, ki prebudijo eidetski spomin na lesne spoje.
Arhitektura in odpor
Ravno obratno je pri templju, ki vzpostavlja svet, v katerem material ne izgine, temveč sploh prvič stopi v ospredje, v odprto polje sveta tega dela. Kamen tu nosi in sloni ter tako najprej postane kamen; kovine zasijejo in se zaleskečejo, barve zažarijo, toni zapojejo, besede spregovorijo. Vse to stopi v ospredje, ko se delo umakne v masivnost in težo kamna, v čvrstost in voljnost lesa, v trdoto in blesk kovine, v svetljenje in temnenje barv, v zvenenje tonov in poimenovalno moč besede.[10]
Heidegger razlikuje med »svetom« in »Zemljo«, s tem da je svet to, kar fizično artikuliramo, Zemlja pa je fizična realnost, ki nasprotuje oz. se upira našim artikulacijam sveta. Artikulacija in odpor po Heideggerju skupaj ustvarjata pomen, oz. prinašata to, čemur so stari Grki rekli aletheia, kar lahko prevedemo kot »resnica«, »neskritost«, »razkrivanje« ali »narediti prisotno«. Z drugimi besedami, da bi bila pomenljiva, artikulacija potrebuje odpor. Umetniki to vedo, zato svoja dela še vedno ustvarjajo s fizičnimi mediji. Za razliko od njih, so arhitekti skoraj v celoti sprejeli digitalni prehod od fizičnih medijev (papirja, svinčnika, lesa, iverke, ipd.) k programski opremi ter se odpovedali odporu, da bi se osredotočili izključno na artikulacijo.
Stavbe si s tem, ko so zgrajene sicer povrnejo odpor, a ne v razmerju do artikulacije, temveč kot problem, ki ga je treba rešiti in »obvladati«. Posledično so stavbe vse bolj specializirane in neprilagodljive, oropane pomena, ki izhaja iz artikulacije v občevanju z odporom.
Digitalno zasnovane stavbe, odete v umetne materiale, so (konceptualno) »večne« stavbe, ki ne oz. komaj dopuščajo času, da bi jih zaznamoval s svojo patino (kot Wabi Sabi), saj so končno dosegle to, o čemer je sanjal zgodnji evropski modernizem – večno sedanjost. Podzavesten strah pred staranjem, propadanjem, razkrojem, spremembami, krepi željo po izbrisu časovne dimenzije stavb, s tem pa tudi idejo o stavbi kot kompleksnem, razvijajočem se kulturnem projektu, v katerem se preteklost navezuje na prihodnost z arhitekturno govorico programa in tektonike. Prehod od lesa h kamnu v grških templjih je na primer izoblikoval novo arhitekturno govorico, ki je posredovala in sprejela konstruktivne spremembe iz preteklosti, obenem pa zagotovila možnosti artikuliranja arhitekture za prihodnost. Če povzamem, slovnica tektonike in programa omogoča arhitekturi, da se razvija s časom, neodvisno on njene izpostavljenosti zastarelosti »večne« tehnologije.
Digitalna orodja sama po sebi niso problem; problem je odmik od tradicionalnih vrednot in razumevanja arhitekture, ki so ga neopazno povzročila prav ta orodja.
Arhitektura kot kulturni projekt še vedno vztraja, saj njena pristnost in pomen izhajata iz ne-trdno določenega odnosa med njeno simbolno in fizično vsebino, ki ga omogoča soodvisna slovnica tektonike in programa. Sodobne akademske razprave o programu in tektoniki kažejo znake odpora do nepopustljive tehnološke logike sodobne arhitekture: predrzni pop-up; programi za družbeno in okoljsko pravičnost; hrepenenje po ustvarjanju z rokami; zanimanje za biofilijo; vračanje k uporabi naravnih obnovljivih materialov; vrnitev k rokodelstvu in materialnosti. Vse našteto je samo po sebi kritika krhkosti tehnologije ter njene neizogibne in bliskovite zastarelosti. Arhitektura ima skrito sposobnost, ki ji omogoča usklajevati tehnološki napredek s človekovo izkušnjo bivanja, dopuščati, da jo usmerja empatija, in postavljati specifične pogoje ob hkratnem upoštevanju podatkov in tehnologije. To pa v več pogledih zahteva povratek k brezčasnosti in pomenu, pred-modernima vrednotama, v katerih je imela osrednjo vlogo slovnica programa in tektonike. Če si bo arhitektura lahko znova zagotovila brezčasnost in pomen, bi to prav lahko bil najdragocenejši prispevek naše discipline kulturi, ki bi podal razvid o družbi ter ji omogočil razumeti svet, kakršen je, in si predstavljati, kakšen bi lahko bil.